Zusammenfassung
Hintergrund: „Spiritual Care - Weisheit und Mitgefühl in der Begleitung Sterbender” ist ein Trainingsprogramm
für in der Sterbebegleitung engagierte Menschen, das die Amerikanerin Christine Longaker
in Zusammenarbeit mit ihrem tibetischen Lehrer Sogyal Rinpoche entwickelt hat. Neben
der theoretischen und praktischen Reflexion v. a. der psychosozialen und emotionalen
Aspekte des palliativen Themenkomplexes werden spezielle Meditationsübungen aufgezeigt
und intensiv eingeübt, die der eigenen Stärkung und der Entwicklung einer offenen,
empathischen Haltung gegenüber den individuell verschiedenen Bedürfnissen Sterbender
dienen sollen. Material und Methoden: Die Abteilung für Medizinische Psychologie am Klinikum der Universität Heidelberg
bot diese Ausbildungsreihe erstmals in Deutschland an einem Universitätsklinikum an,
um ihre Anwendungsmöglichkeiten zu erforschen. Von Dezember 2000 bis Februar 2002
fand ein insgesamt 16-tägiges Training mit über 65 Teilnehmenden statt, das vorwiegend
qualitativ evaluiert wurde. Das Datenmaterial umfasst insgesamt 16 Videobänder und
436 ausführlich beantwortete Fragebögen. Die Auswertung erfolgte im Rahmen des von
der Deutschen Krebshilfe seit Oktober 2002 finanzierten Projektes „Netzwerk achtsame
Sterbekultur”. Ergebnisse: Die Resonanz war durchgängig positiv. Mit großer Dankbarkeit wurde auf dieses Angebot
zur Selbstfürsorge gerade und besonders im universitären Kontext reagiert. Die in
die Tiefe gehende Reflexion eigener Haltungen, Ängste, Trauer wurde von allen Teilnehmenden
(TN) als sehr hilfreich für die Entwicklung von Sicherheit in der Sterbebegleitung
empfunden. Philosophische Grundhaltungen und Meditationsübungen wurden vom Großteil
der TN dankbar als Denkanstöße aufgegriffen, die im Adaptionsprozess mit den je verschiedenen
spirituellen Hintergründen und Glaubenstraditionen von den TN individuell variiert
und integriert wurden. Schlussfolgerungen: Berufsbegleitende Angebote, die spirituelle Aspekte der „Selbstfürsorge” betonen,
können die Fähigkeit zur Empathie nachhaltig stärken und helfen, dem „Ausgebrannt-sein”
in Extrem- und Grenzsituationen vorzubeugen. Es ist wichtig, derartigen Veranstaltungen
langfristig einen anerkannten Status als Fortbildung zu verleihen, damit alle Interessierten
die Möglichkeit haben, zur Teilnahme freigestellt zu werden. Eine interkulturell offene
Thematisierung der Sterbebegleitung (hier exemplarisch anhand des Buddhismus) ist
geeignet, das Einfühlungsvermögen in Glaubenswelten anderer und eine vorurteilsfreie
Sichtweise spiritueller Werte zu fördern.
Abstract
Background: „Spiritual Care - Wisdom and Compassion in the Care for the Dying” is a training developped by the US American hospice worker Christine Longaker in
cooperation with her Tibetan buddhistic teacher Sogyal Rinpoche. Their aim is „to
improve the quality of end of life care by offering professionals a thorough grounding
in the emotional and spiritual aspect of palliative care”. The course might be „relevant
to all professionals in the fields of health and human services who have an interest
in reducing unnecessary suffering, relieving burnout, improving communication and
learning basic spiritual practices that can be applied in care situations”. Material and methods: In purpose of resonance research the Department of Medical Psychology in Heidelberg
offered this training series as the first institution of a German University as an
official education. From December 2000 to February 2002 a 16 days training course
with over 65 participants took place. It was qualitatively evaluated, comprehensive
data cover 16 video tapes and 436 questionnaires. The evaluation is part of a current
research project „Network for Awareness in the Culture of Dying”, financed by the German Cancer Help Organisation (Deutsche Krebshilfe) since October
2002. Results: Participants reacted mainly positive and with great gratitude to this offering of
„selfcare” especially in the context of an university. The grounded reflection of
the own attitude, fear and grief was experienced as being very helpful. Although the
philosophical background and some meditation methods are rather „buddhistic”, they
were adapted as an important impulse for further reflecting. They are getting to be
individually changed and integrated into the different religious and spiritual backgrounds
of the participants. Their attitude and approach to living, dying and death changed
effectively, difficult situations and discussions are now approached in a more relaxed
and confident way. Conclusions: Curricula to strengthen selfcare in a spiritual way are able to contribute constructively
promoting the ability to empathy and preventing burnout in emotional stressing situations.
In order to provide all interested people the possibility to participate, it is important
to give such courses a recognised status as a continuation education.
Schlüsselwörter
Spiritualität - Sterbebegleitung - Selbstfürsorge - Buddhismus - interkulturelle Psychologie
- achtsame Sterbekultur - Begleitung der Begleiter
Key words
Spirituality - care for the dying - self care - spiritual care - buddhism - intercultural
psychology - care for the caregivers
Literatur
Hunger nach Sinn - Die Sinndimension in der Psychotherapie mit Menschen in Grenzsituationen. In: Neuwöhner K, Sommerfeld S (Hrsg) Krankheit und Sinn. Die spirituelle Dimension
in der Krebstherapie. Idstein; Meinhardt 2000: 21-38
1 Gemäß der Fragebogenauswertung wurde diese Praxis am häufigsten auch zu Hause aufgegriffen:
auf die Frage „Konnten Sie bestimmte Übungen, Visualisationen oder Meditationstechniken
für sich persönlich anwenden? Wenn ja, welche?” gaben im 2. Modul 53 % der Befragten
(28 TN) Tonglen an, noch einmal 18 % (9 TN) erwähnten extra Selbst-Tonglen, im 4.
Modul gaben 54 % (33 TN) Tonglen und 24,5 % (15 TN) Selbst-Tonglen an.
2 in Anlehnung an den FRAGEBOGEN ZUR EVALUATION DER LINDAUER PSYCHOTHERAPIEWOCHEN 2000
unter Beratung von Prof. Dr. H. Kächele, Forschungsstelle für Psychotherapie, Stuttgart.
Eva_Saalfrank@med.uni-heidelberg.de http://www.achtsame-sterbekultur.de
